English English Bahasa Indonesia Indonesia
6 November 2026
Webinar Faith Lab Series #2
6 November 2026

Bandung, 6 November 2026 — Sekolah Tinggi Teologi Bandung (STTB) menyelenggarakan sesi kedua diskusi daring “Faith Lab” dengan tema perspektif iman, ilmu lingkungan, dan iman Kristen.

Kegiatan yang dibuka oleh Romy Im, M.Si., Teol. selaku moderator dan diawali dengan doa ini bertujuan merefleksikan panggilan orang percaya sebagai penata layanan ciptaan Tuhan yang bertanggung jawab. Diskusi menghadirkan dua narasumber dari latar keilmuan berbeda, yakni Ir. Jenny Novianti Muliarahayu Soetedjo, pengajar pada Program Profesi Insinyur Universitas Katolik Parahyangan dengan latar pendidikan Teknik Kimia Universitas Groningen, Belanda, serta David Kristanto, Ph.D, teolog publik STTB dengan kajian teologi reform, lulusan Free University Amsterdam.

Dalam pemaparannya, David Kristanto menegaskan bahwa ekoteologi mengajak pendefinisian ulang relasi antara Allah, manusia, dan alam. Ia menjelaskan bahwa kehidupan modern telah membuat manusia terasing dari alam, berbeda dengan konteks Alkitab yang lekat dengan alam. David mengkritik penafsiran Kejadian 1:26 yang menempatkan manusia sebagai subjek dan alam sebagai objek eksploitasi, serta mengutip kritik Lynn White Jr. dalam artikel The Historical Roots of Our Ecologic Crisis (1967) yang menuduh teologi Kristen Barat modernis memberikan justifikasi teologis bagi eksploitasi alam. Terhadap kritik tersebut, ia memaparkan konsep Christian stewardship yang menempatkan manusia sebagai manajer, bukan pemilik, yang bertanggung jawab kepada Allah. Meskipun demikian, konsep ini dinilai masih menyimpan titik buta karena melanggengkan hierarki, memandang alam sebagai objek pasif, dan belum mengakui nilai intrinsik alam. Oleh sebab itu, diusulkan modifikasi berupa pengelolaan dalam kesetaraan, pengakuan subjektivitas alam, dan pemahaman manusia sebagai bagian dari community of creation.

Dari sisi ilmu lingkungan, Jenny Novianti menegaskan adanya hubungan timbal balik antara perlakuan manusia terhadap alam dan dampaknya bagi manusia. Apabila manusia tidak memperlakukan alam dengan baik, alam pun tidak akan memberikan dampak yang baik bagi manusia. Menanggapi pertanyaan peserta mengenai batas antara pemanfaatan sumber daya alam yang bertanggung jawab dan eksploitasi yang merusak, ia menjelaskan bahwa ilmu lingkungan dapat menawarkan alternatif dan rekayasa yang meminimalkan dampak, seperti pemanfaatan pupuk dan rekayasa genetika yang menopang ketahanan pangan. Ia menekankan prinsip keseimbangan antara kebutuhan konsumsi dan pertanggungjawaban ekologis, serta pentingnya tanggung jawab personal dalam praktik sehari-hari. David Kristanto menambahkan bahwa Taurat telah mengatur batas-batas pemanfaatan, antara lain melalui ketentuan tahun sabat bagi tanah, yang menunjukkan kepedulian Tuhan terhadap ciptaan non-manusia.

Diskusi juga membahas perspektif Alkitabiah mengenai dosa dan pertobatan ekologis. David Kristanto menjelaskan bahwa dosa ekologis terjadi ketika manusia memandang diri lebih dominan dan memiliki hak mutlak atas alam, sehingga melupakan bahwa alam adalah titipan Tuhan. Pertobatan ekologis mencakup pertobatan atas dosa kepada alam, bukan hanya dosa pribadi kepada Tuhan. Ia merujuk pada ensiklik Laudato Si’ Paus Fransiskus yang memuat konsep dosa ekologis dan pertobatan ekologis. Menanggapi pertanyaan mengenai gerakan Kristen peduli lingkungan di Indonesia, David menilai gerakan yang dominan dan kuat belum terbentuk. Ia mengusulkan agar gereja menjadi inkubator perspektif ekologis yang baik dengan membawa ekoteologi ke ranah praktis, antara lain melalui liturgi dan musikologi yang memuat suara alam, serta pemberitaan firman yang menyertakan konteks ekologis. Jenny Novianti menambahkan bahwa dampak nyata menuntut gerakan yang masif dan dimulai dari langkah sederhana.

Sebagai penutup, David Kristanto mengajak peserta mengambil bagian dalam pengharapan ekologis dan mencintai alam tanpa diliputi kecemasan ekologis. Ia menjelaskan bahwa sebagaimana Adam pertama gagal merepresentasikan seluruh ciptaan, demikian pula karya Adam kedua, Yesus Kristus, mencakup pemulihan ekologis melalui konsep penebusan kosmis, sehingga pengharapan ekologis menjadi landasan partisipasi nyata hari ini. Kegiatan ditutup dengan doa oleh Dwi Maria selaku pimpinan, yang sekaligus mengumumkan rencana penyelenggaraan kuliah ekologi pada semester berikutnya di STTB, dengan kesempatan bagi pihak yang berminat untuk mengikuti kegiatan tersebut.